"Основной вопрос этики - вопрос о критерии добра и зла."

[blackmoon3712]

В сущности, этого критерия никто не знает:) Человек вообще более прав и справедлив, когда ищет, чем когда думает, что нашел. Особенно если это касается таких важных вопросов. Ответов на них и нельзя найти, пока мы в этом мире и в данном состоянии, пока нам доступно только относительное. И одно из самых ужасных заблуждений человека - принимать относительное за абсолютное. А вот Бердяев так никогда (почти) не делает, он предлагает искать вместе и рассказывает о своем пути. Конечно, то добро, которое мы знаем, не может быть критерием, ибо оно возникло уже после различения, не говоря уже о том, что оно шатко, переменчиво и неоднозначно. Это ничего не говорит о настоящем критерии, зато становится понятно, что само добро проблематично. "Этика должна не только обосновывать мораль, но и изобличать ложь морали." Да, необходимо само добро подвергать сомнению - "есть ли "добро" добро, не есть ли оно зло". Как меня зацепила эта фраза Гоголя: "Грусть от того, что не видишь добра в добре"!!! Вот он не осмеливался говорить, но чувствовал, что часто традиционное добро, которое он сам пытался проповедовать (крайне некрасиво и неудачно), является на самом деле злом. Я приведу лишь три примера: ад для грешников, рабство и унижение человека, поглощение личности родом. Это и сейчас считается благом у многих "христиан", я же всегда ясно видела в этом откровенное зло. То, что сказал Бердяев о проблематичности "добра" - смело, правдиво и гениально. Но если подумать - ведь это так просто, так очевидно, почему же об этом говорили немногие? Кроме Бердяева могу вспомнить только Герцена и Ницше...

Но вопроса о критерии это не решает. Бердяев рассуждает о попытке прорыва Ницше "на ту сторону" совершенно как я в какой-то предыдущей тетради - прорыва не получается никогда, там постоянно оказывается или наше добро или, того хуже, наше зло. "Даже когда вы говорите, что различение и оценка есть что-то дурное и злое, вы целиком находитесь в ее власти", т.е. все равно что-то считаете плохим, что-то - хорошим, что-то утверждаете и что-то отрицаете. Ясно, что прорвемся мы только тогда, когда обожимся и мир станет иным. А пока следует иметь в виду: "наши оценки... носят символический, а не бытийственный характер". Потому-то наши моральные нормы так изменчивы. Но символы эти, конечно, не произвольны, за ними всегда стоит какая-то реальность, они всегда выражают какую-то правду, более или менее. Смысл можно найти даже в самом бессмысленном табу первобытного племени. Но как раз и означает, что нужно не слепо следовать какой-либо норме, а понять ее глубинный смысл и воплощать в жизнь его, а не норму.

И все же как быть с критерием, где его хотя бы искать? Бердяев однозначно говорит: не в обществе, ибо оно "само требует нравственной оценки и предполагает различие добра и зла, не из общества почерпнутое", и не в природе: "жизнь должна иметь смысл, чтобы быть благом и ценностью", смысл этот не может быть в самой жизни, "он должен возвышаться над жизнью". Законы природы, на самом деле, глубоко аморальны. Что же у нас остается? Бог и человек. Причем их нельзя разделять, ибо Бог всегда познается через человека,[1] а человека нет без Бога. Связь человека с Богом - внутренняя. Поэтому критерий для решения всякого нравственного конфликта нужно искать в своей свободной совести. Таким образом мы подходим к творческой этике - для каждого конкретного случая "норма", решение творится человеком. Это не релятивизм, т.к . предполагает наличие совести и связи с Богом. Это означает беспредельную свободу творчества ценностей, но также и ответственность гораздо большую, чем в случае простого следования навязанной извне норме. И это безмерно сложнее послушания общепринятому. Да, здесь есть риск, но едва ли больший, чем в обычной нормативной этике.

---

[1] Не только в том смысле, что Священное Писание писали и проповедовали люди. Даже когда ты пытаешься прорваться к Богу самостоятельно, ты все равно познаешь Его через себя, т.е. через человека. И это вовсе не обязательно ведет к искажениям, хотя и такой риск есть. Но в идеале это - обязательное условие и залог нашего обожения. "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Сына". Но ведь Сын - Богочеловек, в этом весь смысл.