Эрос и мистика в Средневековье 1

"Созерцательная жизнь таит в себе большие опасности, говорит Жерсон; многих она повергает в уныние, а то и делает сумасшедшими. Ему известно, что чересчур строгий пост легко приводит к безумию или к галлюцинациям; ему известно также о том, какую роль играет пост в занятиях волхованием...

...страстное устремление к девственной чистоте неизменно восхваляется Церковью как достойное примера и подражания. Оно не представляло опасности, пока проявлялось в форме индивидуальной неприязни ко всему сексуальному. Однако при иных обстоятельствах это же чувство было опасным для Церкви, а тем самым и для того, кто являлся его выразителем, если он более не убирал, подобно улитке, свои торчащие рожки, с тем чтобы надежней укрыться внутри собственной сферы чистоты и непорочности, но желал присматривать за целомудрием в религиозной и общественной жизни других людей.

(не просто людей, это вполне можно было, а клириков)

Всякий раз, когда стремление к нравственной чистоте принимало революционные формы и выражалось в резких обличениях распущенности священников и необузданности монахов, средневековая Церковь вынуждена была отвергать подобные обвинения, ибо сознавала, что она не в силах предотвратить зло.

(воот)

Жан де Варенн являет пример того, как страстное стремление к целомудрию оборачивается в конце концов бунтарским образом мыслей. Он словно бы сводит все жалобы на вырождение Церкви к одному-единственному злу: распутству[1] -- и с бешеным возмущением проповедует бунт и восстание против церковных авторитетов, и в первую очередь против архиепископа Реймсского. "Волк! Волк!", -- кричит он толпе, и та, прекрасно понимая, кого он имеет в виду, охотно вопит в ответ: "Волки, люди добрые, волки! Ату их!" Окончательной решимости Жану де Варенну, как кажется, не хватило: вовсе он никогда не говорил, что метит в архиепископа, -- так он защищается, уже сидя в темнице... Насколько далеко он заходил, его слушателям могло быть ясно из проповедовавшегося им давнего учения, которое так часто ставило под угрозу жизнь Церкви: таинства, совершаемые священником, нарушившим обет целомудрия, недействительны; гостии, которые он освящает, не более чем приготовленные из теста облатки; совершаемые им крещения и отпущения грехов не имеют никакой цены. Для Жана де Варенна это было лишь частью его обширной радикальной программы поддержания целомудрия: священник не должен жить под одним кровом даже с сестрой или старухой; 22 то ли 23 греха связаны с браком; прелюбодеяние должно караться в соответствии с учением Ветхого Завета -- сам Христос повелел бы побить камнями прелюбодейку, если бы он был уверен в ее вине[2]; ни одной непорочной женщины уже не осталось во Франции; ни один незаконнорожденный не может сделать что-либо доброе или спасти свою душу.

(во как. но эти "крайности", против которых сама церковь вынуждена была выступать - не что иное, как доведенное до абсурда ее же отношение к "полу", которое в основах своих она менять не собиралась, да и сейчас меняет крайне неохотно.)

Против столь решительной формы отвращения к безнравственности Церковь постоянно должна была обороняться в целях самосохранения...

С другой стороны, Церковь, вообще говоря, проявляла чрезвычайную снисходительность в иной области: в терпимости к чрезмерным проявлениям любви к Богу. Добросовестный канцлер Парижского университета (Жерсон), однако же, и здесь усматривал опасность и предостерегал против нее.

Он знал об этой опасности из своего богатого душевного опыта, он взирал на нее с различных сторон, с догматической и с нравственной точек зрения. "Одного дня мне было бы недостаточно, -- говорит он, -- если бы я захотел подсчитать бесчисленные сумасбродства влюбившихся, вернее же -- обезумевших...". Да, он знал об этом по своему душевному опыту: "Духовная любовь с легкостью оканчивается голой плотской любовью"...

(из этого можно было бы сделать совсем другие выводы, но... это смогли только поэты, и то отчасти)

Весь его трактат "О многоразличных искушениях диавольских" есть не что иное, как острый анализ того духовного состояния, которое было присуще также и нидерландским приверженцам нового благочестия. Это прежде всего "сладостность Господня", "сладостность" виндесхеймцев, которой Жерсон вовсе не доверяет. Диавол, говорит он, порой вселяет в людей удивительную и безмерную сладостность (dulcedo) под видом благочестия и уподобляющуюся ему, с тем чтобы человек видел свою единственную цель в наслаждении этой сладостностью (suavitas) и желал любить Господа и следовать Ему для того, чтобы доставить тем самым себе наслаждение.

(хы. но ведь самые ортодоксальные отцы церкви упорно писали именно о блаженстве, самые святые отшельники рассказывали о нем. по каким критериям то правильное, а это - нет? критерий, собственно, очень шаткий - мнения авторитетов. а авторитетами становятся не всегда самые лучшие, и если не в случайном порядке, то по законам чисто мирским.)

Таковы же и возражения Жерсона против Рюйсбрука, простоте которого он не верит и которому он ставит в упрек мнение, выраженное в его "Одеянии духовного брака": что совершенная душа, узревшая Бога, узревает Его не только из-за ясности, которая является божественной сущностью, но и потому, что сама она есть эта божественная ясность.

(о! это гениальная догадка. такие и собирал Бердяев по крупицам)

С чувством полного уничтожения своей индивидуальности, которому с наслаждением предавались мистики всех времен, Жерсон, поборник умеренной, старомодной, бернардинской мистики, смириться не мог.

(Жерсону не личность жалко, не в ней дело, Жерсон опасается социальных последствий подобных учений)

Одна ясновидящая поведала ему, что дух ее, созерцая Бога, истреблен был истинным истреблением, а затем сотворен заново. Откуда она это знает, спросил он ее. Ответ был: она сама это почувствовала. Логическая абсурдность такого объяснения была для высокоинтеллектуального канцлера триумфальным доказательством того, до какой степени заслуживали порицания подобные чувства.

(Екатерине Сиенской такие вопросы не предлагались, потому что она была полностью лояльна церкви)) действительно, а как еще можно "обосновать" религиозный опыт? потому он и религиозный, что никак.)

Облекать такие впечатления в мысли было опасно; Церковь могла их терпеть только как образы -- вроде сердца Екатерины Сиенской, превратившегося в сердце Иисуса Христа. Однако Маргарита Порете из Геннегау, из братства Свободного духа, также воображавшая, что душа ее уничтожилась в Боге, была сожжена в 1310 г. в Париже.

(ну еще бы, Маргарита писала, что душе, пребывающей в Боге, уже не нужна церковь))

Невольно задумываешься, как могли те, перед чьим взором возникали такие образы адских мучений, здесь, на земле, сжигать человека заживо?

(так ведь потому и представляли, что могли жечь, связь тут обратная)

Громадная опасность, заключавшаяся в ощущении самоуничтожения, содержалась в выводе, к которому приходили как индийские, так и некоторые христианские мистики: что совершенная душа, погруженная в созерцание и любовь, более не способна грешить.

(вот она, причина опасений. о личности не думал никто)

Ибо, растворенная в Боге, она более не обладает собственной волей; остается одна только божественная воля, и если даже душа следует влечениям плоти, здесь более нет греха.

(вот как еще люди пытались плоть свою освободить, и это логично)

Церковь была на страже -- стоило только расплывчатым рассуждениям мистиков превратиться в сформулированные убеждения или в нечто, приложимое к общественной жизни.

Хейзинга, "Осень Средневековья"

---

[1] не он один...

[2] Напротив, к этому греху Он отнесся очень мягко… вот даже Евангелие переврали.

 

Эрос и мистика в Средневековье 2

"Пока все это оставалось лишь в рамках восторженных представлений и образов символического характера, Церковь допускала их в изобилии. Йоханнес Брюгман мог безнаказанно соотносить вочеловечение Иисуса Христа с поведением пьяницы, забывающего о себе, не замечающего опасностей, не гневающегося на насмешки и готового отдать все, что угодно: "О, да и как не быть ему во хмелю, когда любовь понудила его снизойти с высоты небес в сию низину, сиречь юдоль земную?". Он обходит небеса, "наливая и потчуя полными чашами" пророков, "и пили они сколько влезет, а меж столами носился там вприпрыжку Давид cо своею арфою, аки шут господень".

(это прекрасно!)                                                                    

Не только склонный к гротеску Брюгман, но и безупречный Рюйсбрук, говоря о любви к Богу, охотно прибегает к образу опьянения. Рядом с последним стоит образ голода. Возможно, поводом для того и другого послужили слова Библии: "Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать", вложенные в уста Премудрости и истолковываемые как произносимые Господом. Так передавалось представление о человеческом духе, снедаемом извечным голодом устремления к Богу. "Здесь начинается вечный голод, не знающий насыщения, т. е. глубинное алкание и жажда, каковые испытывают любовная сила и сотворенный дух, взыскующие несотворенного блага... Только те и живут, кто беднее всех, ибо алчны они и прожорливы и мучает их ненасытный голод. Что бы ни ели и ни пили они из такой пищи и такого питья, никоим образом их это не насыщает, ибо голод сей вечен... И ежели даже Бог таковым человекам даст всяческие дары, коими он только ни одаряет святых... но не даст им себя самого, алчущая жадность духовная пребудет голодной и неутешной".

И так же, как мотив опьянения, используется в виде метафоры образ голода: "Голод его (Христа) велик безмерно; он пожирает нас до основания, ибо едок он прожорливый и голод его ненасытен: он высасывает самый мозг костей наших. И все ж мы желаем того с охотою, и тем больше желаем того, чем больше приходимся мы ему по вкусу. И сколь бы он от нас ни вкусил, он не отступит, ибо голод его ненасытимый и прожорливость его без меры; и сколь ни бедны мы, он на это не смотрит, ибо желает он, чтобы у нас ничего не осталось. Сперва приуготовляет он свою трапезу и сожигает в своей любви все наши грехи и все наши немочи. И когда таковым образом очищены мы и изжарены в этой любви, хватает он все, что захочет проглотить его алчность... Если б возмогли мы узреть то алчущее вожделение, с коим печется Христос о нашем блаженстве, мы не стали бы упираться и ринулись ему прямо в глотку. Когда же Иисус поглощает нас в себя целиком, взамен дает он нам самого себя, и этим дает он нам духовные голод и жажду, дабы вкушали мы его с вечной усладою. Он дает нам духовный голод и тело свое -- в пищу любви нашего сердца. И ежели мы вкушаем его и поглощаем в себя с искренней преданностью, то из тела его во все наше естество и во все наши жилы истекает его преславная горячая кровь... Так будем же всегда вкушать и вкушаемы будем и в любви будем возрождаться и гибнуть, и это есть наша жизнь в вечности".

(очень выразительная цитата... эротические аллюзии тут неизбежны)

Такие образы, как опьянение или голод, уже сами по себе опровергают мнение, что любое религиозное ощущение блаженства должно интерпретироваться непременно как эротическое.

(вовсе нет.  абсолютно в одном ряду все образы, именно в эротическом)

Вторжение божественного переживается так же, как утоление жажды и насыщение. Одна приверженка нового благочестия из Дипенвеена чувствует, что ее словно бы затопляет кровь Христова, и теряет сознание. Окрашенные кровью фантазии, постоянно поддерживаемые и стимулируемые верой в пресуществление, находят выражение в дурманящих загробных видениях, как бы озаренных алым сиянием. Раны Иисусовы, говорит Бонавентура, -- это кроваво-красные цветы нашего сладостного и цветущего рая, где душа будет вкушать нектар, порхая, как мотылек, с одного цветка на другой. Сквозь рану в боку душа проникает вплоть до самого сердца. Райские ручьи также струятся кровью. Алая, теплая кровь Христа, источаемая всеми ранами, устремляется у Сузо через рот в его сердце и душу. Екатерина Сиенская -- одна из святых, припавшая к ране в боку и пившая кровь Христову...

(и кровь ровно в том же ряду, ну это ведь известно...

Вот еще потрясающие цитаты, казалось бы, про про мистику экхартовского типа, безличную, но... тут постоянно, постоянно чувствуется что-то очень личное, глубинное, невыразимое... вся суть ведь именно в невыразимости:)

Наслаждение блаженством единения с Богом "дико и пустынно, как утрата самого себя; ибо там нет ни способа, ни дороги, ни тропы, ни устава, ни меры". "Там мы развозвышаем, разуглубляем, разрасширяем и разудлиняем себя <...> в вечной потерянности без возврата" . Наслаждение, которое дает это блаженство, столь велико, "что Бог, и все святые, и сии возвышенные люди <...> поглощаются Им до полной безвидности, сиречь незнания и вечной потерянности". Бог дарует полноту блаженства всем в равной степени, "но те, кои получают его, неодинаковы -- и при этом остается еще всем прочим, по мере потребности их в единении"; т.е. в том, что касается наслаждения от ощущения блаженства единения с Богом, не все способны вместить ту полноту блаженства, которая им даруется. "Но после потерянности в пустынной тьме там не остается более ничего: ибо там не дают и не получают; там -- единственно лишь простейшее бытие. Там -- Бог и воссоединенные с ним в погруженности и потерянности, и никогда более не смогут они найти его в этом безвидном бытии".

Все эти отрицания объединяются в следующем. "Здесь приходит черед седьмой лествице <...> наиблагороднейшей и наивысочайшей, какую только можно пережить во времени и в вечности. Это когда, сверх всякого знания и признания, в себе мы находим бездонное неведение; когда сверх имен, которые мы даем Господу и творениям Его, мы умираем и уходим в вечную безымянность, в коей себя утрачиваем; когда мы, сверх всякого упражнения в добродетелях, в себе зрим и находим вечную пустоту, где никто уже не был бы в силах действовать, и сверх всех блаженных духов -- бездонное блаженство, где все мы -- единое, то самое, которое и есть само это блаженство в его собственной самости; и когда мы взираем на всех этих блаженных духов, выпавших, истекших и утратившихся в своем сверхсуществовании, в безвидной, безвестной тьме". В простом, безвидном блаженстве пропадает всякое различие между тварями: "Тогда отпадают они от самих себя в потерянность и в бездонное неведение; тогда вся ясность возвращается обратно, во тьму, где три лица уступают место сущностному единству".

(Так могли писать потому, что не знали различий индивидуальных, личностных, а от всех прочих жаждали избавиться… все ж надо смотреть социально-культурный контекст… в странах, где восторжествовал индивидуализм одновременно с демократией, таких мистиков больше нет. Не зря в 20 веке они были в Индии, но не на Западе. Никакого ущерба вере в этом нет, так как она не существует отдельно от человека и условий его жизни. Нет у мистика родины и даты рождения, но от влияния общественных условий не уйти никому. А они еще недавно были везде примерно одинаковые. Нормы и касты раздавливали личность. Личность хотела уйти от всех "различий", потому что не знала различий позитивных, собственно личностных.Мистиков ведь тоже надо читать через призму современной им культуры, учитывая контекст.

Но с другой строны, снова самое близкое подобие этому "исчезновению" и "невыразимому" – эрос и секс…)

 В этих отрывках из Рюйсбрука исчерпываются также и два последних описательных средства: свет, что обращается в мрак, и чистое отрицание, отказ от всякого знания. Мраком именовалась сокровеннейшая сущность Бога уже у Псевдо-Дионисия Ареопагита. Его соименник, почитатель и комментатор Дионисий Картузианец развивает это понятие. "И сама всесовершеннейшая, безмерная, незримая полнота Твоего вечного света названа божественной тьмою, где, как сказано, Ты обитаешь и тьму эту обращаешь в кров свой". "И сам божественный мрак сокрыт для всякого света и упрятан ото всякого взора из-за неописуемого и непроницаемого блеска его же собственной ясности". Этот мрак есть неведение, отказ от всякого понимания."

Апофатика... в ней и Бердяев искал спасения от ограниченной догматики (не отрицая догматы как таковые).

Хейзинга, "Осень Средневековья"

И немного о зарождении Гуманизма

(здесь: не современная идеология, а культурное явление эпохи Возрождения)

"Чисто внешнее транспонирование персонажей христианского культа в наименования, взятые из языческой мифологии, очень старо и либо означает весьма немного, либо не означает вовсе ничего с точки зрения содержания религиозного чувства. Уже в XII в. Архипиита безбоязненно пишет в своей исповеди:

Жизни новой жаждущий -- с ветхою простится;

Сердце лишь Юпитер зрит, мы же видим лица.

Когда нам встречается у Дешана "Юпитер, что пришел из Рая", слова эти ни в коей мере не свидетельствуют о неблагочестии, так же как и слова Вийона в трогательной балладе, сочиненной им для своей матери в качестве молитвы Царице Небесной, называемой им "горней Богиней".

Некий языческий оттенок звучал также в пастушеской поэзии; боги появлялись там запросто. В Le Pastoralet монастырь целестинцев в Париже -- это "храм в глуши лесной для молитв богам". Это невинное язычество никого не могло озадачить. В довершение поэт объявляет: "Ежели для своеобразия моей Музы я и говорю о богах язычников, то пастыри мои суть христиане, и сам я тоже". Также и Молине, которому являются в видении Марс и Минерва, перекладывает ответственность на "Разум и Рассудок", поведавших ему следующее: "Делать так должно тебе не для умножения веры в богов и богинь, но потому, что один только Господь Наш вдыхает в людей то, что Ему угодно, и часто посредством разнообразных внушений".

В литературном язычестве вполне развитого Ренессанса многое следует принимать всерьез не в большей мере, чем подобные выражения. Более существенным признаком внедрения нового духа было сознательное признание языческой веры как таковой, и именно языческих жертвоприношений. Однако подобные представления могут проскальзывать и у тех, чье мышление все еще неотделимо от Средневековья, как это имеет место у Шателлена.

Любви -- языки в давни времена --

Богов искали жертвою смиренно,                                             

Она ж, без пользы хоть принесена,

Давала плод обильно и сполна;

И, блага обретая неизменно,

Они явили всем нам: непременно,

Кто благостным смиреньем обладает,

Тот входит в ад и неба достигает.

(то есть - некая связь язычества и христианства чувствовалась давно. с Августина как минимум, но вообще-то гораздо раньше... вспомнить гностиков хотя бы)

Временами звучание Ренессанса раздается в самой гуще средневековой жизни. В 1446 г. на поединке в Аррасе появляется Филипп де Тернан, не имея при себе вопреки обычаю "bannerole de devocion" -- ленты с благочестивым изречением или изображением. "Каковой вещи я не одобряю", -- говорит Ла Марш о таком нечестивце. Однако девиз де Тернана: "Хочу, дабы можно было насытить мои желания, и никогда иного блага я не возжажду" -- был еще более нечестивым. Эти слова могли бы стать девизом самого вольнодумного либертина XVI столетия.

Но вовсе не литература классической древности являлась единственным источником этого действительного язычества. Оно могло быть усвоено из сокровища, принадлежащего собственно Средневековью, -- из Романа о розе. В эротических формах культуры -- вот где таилось истинное язычество.

(А куда деваться, христианского эроса не было!)

Венера и бог Любви уже не один век располагали там надежным пристанищем, и обретали они там нечто большее, нежели чисто риторическое почитание. Жан де Мен и вправду был великим язычником. И не смешение имен богов древности с именами Иисуса и Марии, но смешение дерзкого восхваления земных наслаждений с христианскими представлениями о блаженстве было начиная с XIII в. подлинной школой язычества для бесчисленных читателей Романа о розе.

(Господи, да это у мистиков сплошь и рядом. Симеон Новый Богослов, например)

Невозможно было представить себе большее богохульство, чем стихи, в которых слова книги Бытия: "И раскаялся Господь, что сотворил на земле человека" -- вкладываются, с обратным смыслом, в уста Природе, выступающей здесь в качестве демиурга. Природа раскаивается в том, что сотворила человека, ибо люди забросили ее заповедь размножения:

Прости, Исусе, грех от века,

Что сотворила человека.

(Кощунство в том, что это примитивно)) древние знали и другие смыслы любви, кроме размножения, а эти будто нарочно забыли. Церковь тоже хороша – призывала *размножаться* (тут должен быть мат), но при этом плакать. Грех, но надо. Не люблю колоноскопию, но надо. Неудивительно, что люди были как минимум невротиками.)

 

Остается лишь удивляться, что Церковь, столь опасливо осторожная, столь бдительная по отношению к самым незначительным догматическим отклонениям чисто умозрительного характера, против которых она выступала с такою горячностью, предоставляла безо всяких помех разрастаться в умах учению этого бревиария аристократии.

(остается лишь возрадоваться))

Новый дух и новые формы не совпадают друг с другом. Так же точно, как идеи грядущего времени находят свое выражение, будучи облачены в средневековое платье, чисто средневековые идеи могут быть высказаны сапфическою строфою и с помощью пестрой чреды мифологических образов. Классицизм и дух современности суть две совершенно различные вещи. Литературный классицизм -- это младенец, родившийся уже состарившимся. Значение античности для обновления изящной литературы можно сравнить разве что со стрелами Филоктета.

Иначе обстояло дело с изобразительным искусством и научной мыслью: здесь античная чистота изображения и выражения, античная разносторонность интересов, античное умение избрать направление своей жизни, античная точка зрения на человека представляли собою нечто большее, нежели трость, на которую можно было всегда опереться. В изобразительном искусстве преодоление чрезмерности, преувеличений, искажений, гримас и вычурности стиля пламенеющей готики стало именно заслугой античности. В сфере мышления опыт античности был еще более необходимым и плодотворным. Но в литературе простота и непосредственность взросли независимо, и даже вопреки классицизму.

Те немногие, для кого были приемлемы гуманистические формы культуры во Франции XV в., еще не возвещали наступления Ренессанса. Ибо их настроение, их ориентация в общем определялись Средневековьем. Ренессанс придет лишь тогда, когда изменится тон жизни, когда прилив губительного отрицания жизни утратит всю свою силу и начнется движение вспять; когда повеет освежающий ветер; когда созреет радостное сознание того, что все великолепие античного мира, в который так долго вглядывались, как в зеркало, может быть полностью отвоевано."

Хейзинга, "Осень Средневековья"

как-то так, да... и, к слову, Петрарку с Боккаччо современники ценили вовсе не за любовную лирику и "Декамерон", а за трактаты по истории и морали))